Смотреть больше слов в «Энциклопедии социологии»
см. Доска.
Гелен (Ghelen) — семья типографов, которая уже с начала XVI в. имела типографию и книжную торговлю в Антверпене. Один из членов ее, Иоанн Г., переселившись в Вену, начал издавать в 1690 г. род политического дневника, выходившего в неопределенные сроки, а в 1703 г. — периодическое издание на немецком языке, под названием "Wiener Diarium" (см. Газета).<br><br><br>... смотреть
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904—1976) — нем. философ, один из основателей философской антропологии. Основные работы: «Человек. Его природа и его полож... смотреть
ГЕЛЕН (Gelen) Арнольд (1904-1976) - нем. философ и социолог. Изучал философию в Лейпциге и Кельне, ученик Г.Дриша. С 1934 — проф. в Лейпциге... смотреть
ГЕЛЕН(Gehlen) Арнольд (1904—1976) — немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925—1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартм... смотреть
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904-1976) - немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925-1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х.Дриша докторскую диссертацию. С 1930 - ассистент Х.Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ра- нее ее возглавлял Тиллих). С 1938 - в Кенигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 - на Восточном фронте, в 1945 был ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской Академии наук. В 1962- 1969 - профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. Основная программная работа - Человек. Его природа и положение в мире (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: Действительный и недействительный дух (1931), Теория свободы воли (1932), Государство и философия (1935), Первобытный человек и поздняя культура (1954), Душа в техническую эпоху (1957), Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи (1960), Мораль и гипермораль (1969) и др. В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н.Гартмана); 2) с середины 1930-х - философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода - рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил (наряду с Плеснером - эксцентрическая версия) вариант (деятельностная версия) антропобиологического разворота философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А.Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе - культур-социологическое прочтение философской антропологии, классиком которого стал его ученик - Х.Шельски. Г. - автор концепции плюралистической этики, которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. - один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на неспекулятивном уровне. (...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как душа, воля, дух и т.д.) Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. - подчеркнутый антиредукционизм. Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека? Отказавшись от идеи лестницы су- ществ Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом - комплекс идей о человеке как недостаточном существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к человеческому). Человек неспециализирован в отличие от других животных, он обделен полноценными инстинктами, не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей дух Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних побуждений. Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда перегружен, не может одновременно реализовывать свои интенции, мешающие друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто жить, а вынужден вести жизнь, изобретая механизмы, позволяющие разгружать ее от чрезмерного перенапряжения. Разгрузка (методологически Г. формулирует это в принципе разгрузки) осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из плена наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному переистолковыванию себя посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации избытка побуждений, накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует поля (зоны) интересов. (...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами - как средствами представления, так и вещественными средствами, - должны называться культурой.) Действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть отмыслена от природы человека (...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры...); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты - своего рода заменители инстинктов, автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя привычки и обогащая мотивы, внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через разумную целесообразность и интерсубъективную согласованность). Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый частный порядок презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., моноэтики и тезис об этическом плюрализме. Так, Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, утверждающее чувство жизни); 3) родовая мораль, поддерживающая групповое чувство, гуманитарность (гуманитаризм; нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., - это всегда прорыв в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь инстинктивности (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой. Основная его критика касается нивелирующего равенства, имплицитно присутствующего в родовой морали и ведущего к массовому эвдемонизму (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется распадом и кризисом институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью гуманитаризма. Тем самым происходит размывание ценности ответственности в обществе, место которой занимают бесконечные дискурсы оправдания. (Ответственность же, по Г., - это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это - следствие роста произвольной свободы субъективности (за счет свободы в институциональных пределах), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества. В.Л. Абушенко<br><br><br>... смотреть
ГЕЛЕН (Gelen) Арнольд (1904-1976) — нем. философ и социолог. Изучал философию в Лейпциге и Кельне, ученик Г.Дриша. С 1934 — проф. в Лейпциге, с 1938 — в Кельне, с 1940 — в Вене. С 1942 — проф. социологии в Высшей школе науки управления, с 1962 — в Высшей тех. школе в Аахене. Научная эволюция Г. началась с периода "абсолютной феноменологии" в духе идей Фихте, Гегеля и Гербарта ("Действит. и недействит. дух", 1931; "Теория свободы воли", 1933). Постепенно, под влиянием философии англ. эмпиризма и амер. прагматизма (более всего — работ Дьюи), его взгляды становятся все менее спиритуалистическими ("О понятии опыта", 1936; "Результаты Шопенгауэра", 1938).<br> Осн. сочинение Г. — "Человек. Его природа и его положение в мире". Уже в первый год своего появления (1940) выдержало два издания; всего при жизни Г. — не менее 12 раз.<br> Основными для филос. антропологии Г. является представление о структуре человеч. побуждения. У человека отсутствует инстинкт самосохранения, следствием чего является избыток побуждений (что особенно ярко видно на примере движений человека). Тезис о доминирующем значении бессознательно-витальной сферы и положении Ницше о человеке, "как еще неопределившемся животном" служили у Г. биол. обоснованием специфич. природы человека. Согласно Г., человек является "биологически недостаточным" существом, поскольку у него не хватает инстинктов, поскольку он "незавершен" и "незакреплен" в животно-биол. организации, а потому лишен возможности вести исключительно естеств. существование. Человек вынужден искать отличные от животных средства воспроизводства своей жизни; история, об-во и его институты и являются формами, восполняющими биол. недостаточность человека и оптимально реализующими его полуинстинктивные устремления.<br> Биоантропол. предопределенность культурных форм получает развитие в плюралистич. этике, к-рую можно рассматривать как своеобраз. реакцию на возрастающую роль интеллекта в человеч. жизни. Последнее ведет к ослаблению инстинктивных функций человека, лишает его ощущения непосредств. слиянности с миром. Г. отвергает апеллирующие к разуму концепции общечеловеч. морали как абстр. и безжизненный гуманитаризм, лишенный реальных оснований и импульсов. Он рассматривает нравств. поведение с двух сторон: биологической — с помощью спец. естественнонаучных категорий; культурно-исторической — изучая в этом случае духовную сущность как особый продукт традиции, конкретно-историч. ситуации. Его общин вывод гласит, что культурная и социальная жизнь — не более, чем эпифеномен витальных оснований — генетически данных человеку биол. предпосылок и его полуинстинктивных диспозиций и установок.<br> В последние годы Г. занимался разработкой концепции социальных институтов ("Первобытный человек и поздняя культура", 1956, и др.). Поскольку человека нельзя рассматривать как "мыслящее существо", и человеч. жизнь нуждается в руководстве, то социальный институт и является тем регулирующим учреждением, что направляет действия людей в опр. русло так же, как инстинкт направляет действия животных. Упорядочение поведения людей социокультурными институтами основано на утверждении, что предлагаемые пути действия — единственно возможные. Осн. проблемой индустриального об-ва Г. считал значит, деинституционализацию частной сферы в сравнении со сферой публичной деятельности.<br> Соч.: Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in derWelt. Fr./M.; Bonn, 1962; О систематике антропологии // Проблема человека в зап. философии. М, 1988.<br> Лит.: Бондаренко Л. И., Култаева М.Д. К анализу методологических основ немецкой культурной антропологии//Вестн. Харьк. ун-та. 1978. № 166. В. 12: Философия; Они же. К критике концепции традиции в современной немецкой культурантропологии // Там же. 1981. № 208. В. 15: Логика и методология научного познания; Бурж. филос. антропология XX века. М., 1986; Григорьян Б.Т. Филос. антропология. М., 1982; Куркин Б.А. Противоречия "рационализированной культуры в философской антропологии А. Гелена // ВФ, 1982. № 1.<br> Б.Т. Григорьян<br><br><br>... смотреть
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904-1976) - немецкий философ, один из основателей философской антропологии. Профессор университетов в Лейпциге (с 1934), Кельн... смотреть
(Gehlen) Арнольд (1904-1976) - немецкий философ, один из основателей философской антропологии. Профессор университетов в Лейпциге (с 1934), Кельне (1938-1940), Вене (1940-1942), Шпейре (с 1947), профессор Высшей технической школы в Аахене (с 1962). Прошел сложную духовную эволюцию (от немецкого классического идеализма, влияния английского эмпиризма и американского прагматизма до решительного размежевания с немецкой традицией метафизической спекуляции). Главное антропологическое исследование Г. - "Человек. Его природа и его положение в мире" (1940) - издавалось только при жизни автора 12 раз - рекорд для трудов по философской антропологии. Г. ставит в своей антропологической концепции задачу: в противовес метафизической спекуляции дать интегративно-научное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на две субстанции - "тело" и "душу". Средствами такого описания, по Г., должны служить "психически нейтральные" понятия и выражения, среди которых ключевую роль играют понятия "действие", "сообщество", "культура". Г. определяет человека в морфологическом аспекте как неспециализированное, незавершенное и "биологически недостаточное существо". В отличие от животных, человек, по Г., живет не в окружающем мире, а в культурной среде, которая предстает для него как "поле неожиданностей". Будучи незавершенным существом, человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя как задачу и проблему. Человек как единый вид и как целостный индивид, считает Г., раскрывает свою сущность в действиях по планируемому преобразованию наличных обстоятельств в нечто пригодное для жизни, в актах самоопределения, взаимного контроля и управления, в создании ценностной ориентации в мире. Тем самым природа как бы предопределяет не только открытость человека миру, но и его творческую способность к созданию культуры. Г. относит культуру к коренным условиям существования человека. Важнейшим культурным средством самосозидания человека и регуляции человеческих отношений в сообществе Г. считает дисциплину, однако, предлагает заменить понятием дисциплины понятие морали, видя в содержании последнего дуалистическую направленность. История, общество, социальные институты и нормы предстают в концепции Г. в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и оптимально реализующих его витальные устремления. Е.В. Петушкова... смотреть
Гелен(Helenus, Έλένος). Сын Приама и Гекубы, предсказатель. Он добровольно перешел на сторону греков или был захвачен ими в плен и предсказал им. что Т... смотреть
(Элен) 1) сын царя Трои Приама и Гекубы. Брат Агафона, Арета, Гектора, Гиппофооя, Деифоба, Кассандры, Кебриона, Клита, Креусы, Лаодики, Ликаона, Париса, Полидора, Поликсены, Полита, Троила и др. Обладал даром прорицания. Заранее знал о падении Трои и добровольно перешел на сторону греков. Стал рабом Неоптолема, а после его смерти унаследовал часть его царства в Эпире, создав там -маленькую Трою-, и женился на вдове своего брата Гектора Андромахе. 2) ахейский воин, убитый Гектором.... смотреть
Сын Приама, одаренный силой предвидения; стал пленником ахейцев. Он предсказал падение Трои, если Филоктет будет привезен с Лемноса с луком и стрела... смотреть
ГЕЛЕН (Элен), в греческой мифологии сын Приама и Гекубы, обладавший даром прорицания. Заранее знал о падении Трои и добровольно перешел на сторону греков. После смерти Неоптолема стал царем его земель в Эпире и женился на вдове своего брата Гектора Андромахе.<br><br><br>... смотреть
(греч. Helenos), сын троянского царя Приама и Гекубы, обладал пророч. даром; будучи пленником Неоптолема, после его смерти женился на Андромахе... смотреть
ГЕЛЕН (Элен) - в греческой мифологии сын Приама и Гекубы, обладавший даром прорицания. Заранее знал о падении Трои и добровольно перешел на сторону греков. После смерти Неоптолема стал царем его земель в Эпире и женился на вдове своего брата Гектора Андромахе.<br>... смотреть
- (Элен) - в греческой мифологии сын Приама и Гекубы, обладавший даромпрорицания. Заранее знал о падении Трои и добровольно перешел на сторонугреков. После смерти Неоптолема стал царем его земель в Эпире и женился навдове своего брата Гектора Андромахе.... смотреть
Сын Приама, одаренный силой предвидения; стал пленником ахейцев. Он предсказал падение Трои, если Филоктет будет привезен с Лемноса с луком и стрелами Геракла. Согласно той же поздней легенде, он был отдан как пленник Пирру вместе с Андромахой.... смотреть
сын троянск. царя Приама и Гекубы, обладал пророч. даром; будучи пленником Неоптолема, после его смерти женился на Андромахе. Г. обосновался в... смотреть
Rzeczownik Гелен Gelen Helena Гелена Helena
персонаж мифологии, сын Приама и Гекубы, предсказатель. Он добровольно перешел на сторону греков (или был захвачен ими в плен) и предсказал им, что Троя не может быть взята без помощи Филоктета и Неоптолема.... смотреть
сын троянск. царя Приама и Гекубы, обладал пророч. даром; будучи пленником Неоптолема, после его смерти женился на Андромахе. Г. обосновался в Эпире и гостеприимно принял Энея во время его путешествия.... смотреть
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904-76), немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины ("Человек. Его природа и положение в мире", 1940). <br><br><br>... смотреть
-а, ч., іст. Стародавній, античний грек-еллін.
власна назва, імен. чол. роду
в греческой мифологии (1) прорицатель, сын Приама; (2) ахейский воин, убитый Гектором
-а, ч. , іст. Стародавній, античний грек-еллін.
• Helĕnus, Priamus, Приам.
Гелен — см. Елен.
див. Гелен, Арнольд
(род. 29 янв. 1904, Лейпциг ум. 30 янв. 1976, Гамбург) нем. философ; с 1940 по 1944 профессор в Вене, с 1947 в Шпейере; известен благодаря биологически-философской антропологии, изложенной в его осн. произв. *Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt* (*Человек. Его природа и его положение в мире*), в котором он под влиянием Дьюи исходит из структуры человеческого побуждения. Особое положение человека обусловлено отсутствием инстинкта самосохранения. Возникающий, т. о., избыток побуждений что можно показать на примере движений нуждается в управлении; жизнью нужно руководить. Человек не *мыслящее существо*, а существо, практически познающее, работающее для своего будущего, формирующее и исправляющее самого себя и окружающий мир согласно некоему принципу, следовательно, культуру созидающее. Позднее Гелен написал *Sozialpsychologische Probleme der industriellen Gesellschaft* (1949).... смотреть
(1904-1976) нем. философ, один из крупнейших представителей философской антропологии. В 1923-27 изучал философию, а также германистику, историю искусств, физику и зоологию в Лейпциге. В 1925-26 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил диссертацию под руководством Дриша. Затем еще в течение нескольких семестров изучал естественные науки. С 1930 ассистент у Ганса Фрейера в Социологическом институте Лейпцигского ун-та. В мае 1933 вступает в НСДАП. В летний семестр 1933 занимает кафедру во Франкфурте-на-Майне, возглавлявшуюся ранее Тиллихом. С 1940 в Вене, где возглавляет Институт психологии. В 1944 отправлен на Восточный фронт, в 1945 ранен. По окончании войны снят с должности, однако спустя некоторое время становится чл.-корр. Австрийской Академии наук. В 1962-69 проф. социологии в Высшей технической школе в Аахене. Первые философские сочинения Г. *Теория свободы воли* (1932), *Государство и философия* (1935) и др. написаны с фихтеанских позиций. В конце 30-х его внимание сосредоточивается на антропологической проблематике, причем философские ее аспекты Г. пытается связать с эмпирическими. В результате возникает трактат *Человек. Его природа и положение в мире* (1940), положения которого были уточнены и развиты в сочинении *Первобытный человек и поздняя культура* (1954). Темы критики культуры и философии техники, затронутые во второй из этих книг, получают дальнейшую разработку в труде *Душа в техническую эпоху* (1957), а также в культурно-критическом сборнике *Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи* (1960). Итоговым трудом Г. можно считать кн. *Мораль и гипермораль* (1969), где Г. дает систематическое изложение своей концепции *плюралистической этики* и выступает с критикой левого студенческого движения. Давая ответ на основной вопрос философской антропологии *Что такое человек?*, Г. методически отграничивается от теологических и эволюционных объяснений. Человек не есть, по Г., ни божественное творение, ни результат эволюции животного мира. Развитие человека Г. пытается понять исходя из взаимосвязи субъективных и объективных, необходимых условий жизни. Г. ищет категории, которые связали бы такие факторы, как прямохождение и мораль, в рамках единой системы. Его исходным теоретическим пунктом выступает идущее от Й.Г. Гердера понятие человека как *недостаточного существа*. По сравнению с животным человек крайне мало наделен инстинктами. Другим проявлением недостаточности человека как природного существа является его особое *морфологическое положение*. Подвергающиеся избыточным раздражениям (reizuberflutete) органы чувств и относительно слабый двигательный аппарат говорят о неспециализированности человека в биологическом и онтогенетическом отношении. Это означает, что человек не *предопределен* для жизни в некоторой особой среде или в особом биотопе. Зато он располагает конституциональным и хроническим избытком побуждений (Апtriebsuberschlu?). Эти черты недостаточность, с одной стороны, и избыток побуждений, с другой, позволяют ввести такую характеристику человека как *открытость миру*. Последняя есть ситуация человека, с которой он с самого начала имеет дело и с которой ему надлежит справиться. Ситуация *открытости миру* превращает человека в деятельное существо. Категория *действия* схватывает структуру, являющуюся конститутивной для самых различных слоев человеческой жизни. Действовать означает не просто жить, не имея дистанции по отношению к собственной жизнедеятельности, но прежде всего *вести жизнь*. Ведение жизни (Lebensfuhrung) предполагает самоистолкование (Selbstdeutung). Жизненно необходимое для деятельного существа самоистолкование тематизирует его собственные побуждения и свойства, а также отношение к себе подобным. Ведение жизни, основывающееся на самоистолковании, находится, в свою очередь, в кондициональном отношении к способности отличать сигналы от их значения, т.е. возможности символически действовать и мыслить. *Использование символов* в социальном общений есть язык. Он делает возможным пространственную и временную коммуникацию на расстоянии и аккумуляцию знания, теоретически-гипотетическое мышление и учитывание взглядов другого человека. Язык и языковое мышление сделали человека способным к действию, свободному от непосредственного давления потребностей, дали возможность планировать жизнь вне зависимости от сиюминутных потребностей. Символическое, самоистолковывающее действие позволяет направлять и указывать способы выхода из ситуации избытка побуждений. Потребности ограничиваются, а способ и обстоятельства их удовлетворения сознательно варьируются в их содержании. Разрыв непосредственной связи между действием и элементарными потребностями позволяет человеку преследовать долгосрочные *интересы* и по-разному направлять свои устремления. Стремление лишается привязки к внешнему предмету. Оно может быть нацелено на достижение субъективных состояний, в том числе таких, какие обретаются посредством техник аскезы и экстаза. Данная структура самоистолковывающее, символическое и направляемое интересом действие определяет человека как существо, которое по своей природе есть существо *культурное* (Kulturwesen). Человек живет в им самим созданном мире в мире, наполненном символическими значениями. Определенные человеческие интересы должны реализовываться постоянно или, по крайней мере, на протяжении длительных отрезков времени. Коррелятами этих устойчивых интересов выступают *институты*. Институты служат цели более или менее сознательного организовывания побуждений. Они благодаря *внешней стабилизации* способствуют формированию *привычек* и обогащению мотивов. В своем стабилизирующем действии институты выступают своего рода заменителями инстинкта, поскольку гарантируют закономерность, надежность и предсказуемость поведения. Поэтому правила, задаваемые институтами, сохраняют бесспорную значимость до тех пор, пока обеспечивают *разумную целесообразность* и *интерсубъективную согласованность*. Утверждая сосуществование в человеке нескольких функционально различных, не зависимых друг от друга в генетическом отношении социально-регулятивных инстанций, Г. выдвигает тезис об *этическом плюрализме*. Согласно этому тезису, всякая *монолитная этика* есть односторонняя стилизация мысли, чувства и поведения. Социологически множественность возможных стилизаций обнаруживается в виде морально противостоящих друг другу групп или общежитий. Г. различает четыре этические диспозиции: *чувство взаимности*, *чувство психологических регулятивов*, *чувство семьи или рода* и *чувство институтов*. На *взаимности* основана социальная регуляция в свободных от господства обществах. Взаимное вознаграждение, речевые отношения и эквивалентный обмен ограничивают поведение, не отвечающее социальным ожиданиям. Эти отношения взаимного признания должны оставлять возможность выбора действия, избавлять от истощающих конфликтов и осуществлять преимущества кооперации. Чувство *психологических регулятивов*, называемых Г. также психологическими добродетелями, является чрезвычайно многогранным. Сюда относятся и потребность в защите и заботе, особенно остро проявляющаяся у ребенка, и чувство долга, и сострадание, и *утверждающее чувство жизни*. Характеризуя последнее, Г. подчеркивает его несводимость к полезности и удовольствию. Опираясь на Ницше, Шелера, а также на Махатму Ганди, Г. критикует нивелирование чувства жизни в той ориентации на приятное и полезное, которая возобладала в Новое время. *Чувство семьи*, называемое Г. также *групповым чувством* и *внутренней моралью*, вызывает интерес Г. прежде всего в связи с так называемым *гуманитаризмом*. *Гуманитаризм* есть нормативная ориентация на жизнь человечества как вида, на общность человечества; он сопряжен идеей равенства людей, а тем самым с присущим современности *массовым эвдемонизмом*. Последний неотделим от женской эмансипации, пацифизма и антигосударственности главным мишеням критики Г. Диспозиция, которой Г. отдает предпочтение, есть *чувство институтов*. Благодаря этому чувству осуществляется социальная регуляция, основанная на образовании иерархий и сокращения индивидуальных возможностей выбора действия. Единичному человеку предлагаются образцы поведения, лишенные индивидуального измерения. Следуя этим образцам, индивид *поглощается* институтами. Служение институтам несет в себе *ценность исполнения*. Кроме того, в служении возникает отношение, называемое *ответственностью*. Под ней следует понимать идентификацию с институционально закрепленной виной, возникающей также и в тех случаях, когда личная провинность отсутствует. Современную эпоху Г. рассматривает сквозь призму двух взаимно обусловленных процессов распада институтов и общей ориентацией на *субъективность*. Возрастание значения *субъективности* влечет за собой чрезмерный индивидуализм и эгоизм. Сопряженный с этими процессами *гуманитаризм* ведет к ликвидации государственных институтов и чувства ответственности. Массовый эвдемонизм есть этическое основание редуцирования функций государства к простому исполнению социальных задач. Философский и социально-научный рефлексивный потенциал превращает традиционные установки в понятия, которые перестают считаться бесспорными и становятся предметом бесконечных *дискурсов оправдания*. Эти процессы имеют своим следствием всепроникающую неуверенность: тяготеющий на человеком страх принимает хронический характер. Искусство обнаруживает устойчивую тенденцию к *деморализации* и *формализации*. Атональная музыка и абстрактная живопись подтверждают утрату исскуством его изобразительной функции. Ничто не удостаивается сберегания и долговечности. Искусство лишь обслуживает массовую *жажду переживаний* и потребность в постоянно новом. Противодействовать *произвольной свободе субъективности* могут только сильные институты. Человеческая свобода имеет своим условием обеспечиваемое институтами стабильное *освобождение от бремени* (Entlastung), но институты вместе с тем образуют русло, по которому эта свобода должна быть направлена. Именно *свобода в институциональных пределах* отвечает человеческой природе. Петер Фишер (Лейпциг) О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Gesamtausgabe in 10 Bde., Fr./M., 1978. P.Jansen. Arnold Gehlen. Die anthropologische Kategorienlehre. Bonn, 1975; F.Jonas. Die Institutionenlehre Arnold Gehlens. Tubingen, 1966; J.Weiss. Weltverlust und Subjektivitat. Zur Kritik der Institutionenlehre Arnold Gehlens. Freiburg, 1971.... смотреть
(1904-1976) немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925-1926 слушал лекции М. Шелера и Н. Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х. Дриша докторскую диссертацию. С 1930 ассистент Х. Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее ее возглавлял Тиллих ). С 1938 в Кёнигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 на Восточном фронте, в 1945 ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской академии наук. В 1962-1969 профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. Основная программная работа *Человек. Его природа и положение в мире* (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: *Действительный и недействительный дух* (1931); *Теория свободы воли* (1932); *Государство и философия* (1935); *Первобытный человек и поздняя культура* (1954); *Душа в техническую эпоху* (1957); *Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи* (1960); *Мораль и гипермораль* (1969) и др. В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н. Гартмана); 2) с середины 1930-х философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил [наряду с Х. Плеснером эксцентрическая версия] вариант (деятельностная версия) антропобиологического *разворота* философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А. Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе культур-социологическое *прочтение* философской антропологии, классиком которого стал его ученик Х. Шельски . Г. автор концепции *плюралистической этики*, которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на *неспекулятивном* уровне. (*...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как *душа*, *воля*, *дух* и т.д.*.) Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. подчеркнутый антиредукционизм. Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, *если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека?* Отказавшись от идеи *лестницы существ* Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом комплекс идей о человеке как *недостаточном* существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к *человеческому*). Человек *неспециализирован* в отличие от других животных, он обделен полноценными *инстинктами*, не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей *дух* Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних *побуждений*. Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда *перегружен*, не может одновременно реализовывать свои интенции, *мешающие* друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто *жить*, а вынужден *вести жизнь*, изобретая механизмы, позволяющие *разгружать* ее от чрезмерного перенапряжения. *Разгрузка* (методологически Г. формулирует это в *принципе разгрузки*) осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из *плена* наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному *переистолковыванию себя* посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации *избытка побуждений*, накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует *поля* (*зоны*) интересов. (*...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами как *средствами представления*, так и *вещественными средствами*, должны называться культурой*.) Согласно Г., действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть *отмыслена* от природы человека (*...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры...*); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты своего рода *заменители* *инстинктов*, автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя *привычки* и обогащая *мотивы*, внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через *разумную целесообразность* и *интерсубъективную согласованность*). Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый *частный порядок* презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., *моноэтики* и тезис об *этическом плюрализме*. Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, *утверждающее чувство жизни*); 3) родовая мораль, поддерживающая *групповое чувство*, *гуманитарность* (*гуманитаризм* нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., это всегда *прорыв* в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь *инстинктивности* (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой. Основная его критика касается *нивелирующего равенства*, имплицитно присутствующего в *родовой морали* и ведущего к *массовому эвдемонизму* (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется *распадом* и *кризисом* институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью *гуманитаризма*. Тем самым происходит *размывание* ценности *ответственности* в обществе, место которой занимают бесконечные *дискурсы оправдания*. (Ответственность же, по Г., это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это следствие роста *произвольной свободы субъективности* (за счет *свободы в институциональных пределах*), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества. В.Л. Абушенко... смотреть
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904-76) - немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины ("Человек. Его природа и положение в мире", 1940).<br>... смотреть
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904-76), немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины ("Человек. Его природа и положение в мире", 1940).... смотреть
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904-76) , немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины ("Человек. Его природа и положение в мире", 1940). ... смотреть
немецкий философ (Лейпциг, 1904 — Гамбург, 1976). В «Теории свободы воли» проводит строгую рефлексивную мысль, опирающуюся на Фихте, затем в сочинении «Человек, его природа и его место во вселенной» (1940) — социальную антропологию функционалистского типа. Он написал, в частности: «Исследования по антропологии и социологии» (1963), «Мораль и гипермораль» (1969).... смотреть
немецкий философ (Лейпциг, 1904 — Гамбург, 1976). В «Теории свободы воли» проводит строгую рефлексивную мысль, опирающуюся на Фихте, затем в сочинении «Человек, его природа и его место во вселенной» (1940) — социальную антропологию функционалистского типа. Он написал, в частности: «Исследования по антропологии и социологии» (1963), «Мораль и гипермораль» (1969). ... смотреть
(29.1.1904, Лейпциг -30. 1.1976, Гамбург), нем. философ (ФРГ), один из основателей философской антропологии. В основном соч. «Человек. Его природа и его положение в мире» («Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt», 1944) выражена ключевая для нем. филос. антропологии филос.-биология, концепция. Исходный тезис о доминирующем значении бессознат. витальной сферы и положение Ницше о человеке как «ещё не определившемся животном» служили у Г. для биологич. обоснования специфической, исключительной для животного мира природы человеч. существа. Согласно Г., человек является «биологически недостаточным» существом, поскольку он плохо оснащён инстинктами, «не завершён» и «не закреплён» в животнобиологич. организации, а потому лишён возможности вести чисто естеств. существование. Человек предоставлен самому себе, вынужден искать способы применения своих возможностей и способностей, природой предопределена его открытость миру и его деятельная природа. История, общество и его институты предстают у Г. лишь в качестве форм, восполняющих биологич. недостаточность человека и оптимально реализующих его полуинстинктивные устремления. Биологизаторский подход Г. к человеку ведёт к иррационалистическиискажённому представлению его сущности, не позволяет адекватно понять сущность человеч. сознания и социальный опыт.... смотреть
немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925-1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х.Дриша докторскую диссертацию. С 1930 ассистент Х.Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее ее возглавлял Тиллих). С 1938 в Кенигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 на Восточном фронте, в 1945 был ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской Академии наук. В 19621969 профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. Основная программная работа *Человек. Его природа и положение в мире* (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: *Действительный и недействительный дух* (1931), *Теория свободы воли* (1932), *Государство и философия* (1935), *Первобытный человек и поздняя культура* (1954), *Душа в техническую эпоху* (1957), *Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи* (1960), *Мораль и гипермораль* (1969) и др. В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н.Гартмана); 2) с середины 1930-х философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил (наряду с Плеснером эксцентрическая версия) вариант (деятельностная версия) антропобиологического *разворота* философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А.Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе культур-социологическое *прочтение* философской антропологии, классиком которого стал его ученик Х.Шельски. Г. автор концепции *плюралистической этики*, которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на *неспекулятивном* уровне. (*...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как *душа*, *воля*, *дух* и т.д.*) Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. подчеркнутый антиредукционизм. Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, *если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека?* Отказавшись от идеи *лестницы существ* Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом комплекс идей о человеке как *недостаточном* существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к *человеческому*). Человек *неспециализирован* в отличие от других животных, он обделен полноценными *инстинктами*, не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей *дух* Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних *побуждений*. Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда *перегружен*, не может одновременно реализовывать свои интенции, *мешающие* друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто *жить*, а вынужден *вести жизнь*, изобретая механизмы, позволяющие *разгружать* ее от чрезмерного перенапряжения. *Разгрузка* (методологически Г. формулирует это в *принципе разгрузки*) осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из *плена* наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному *переистолковыванию себя* посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации *избытка побуждений*, накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует *поля* (*зоны*) интересов. (*...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами как *средствами представления*, так и *вещественными средствами*, должны называться культурой*.) Действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть *отмыслена* от природы человека (*...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры...*); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты своего рода *заменители* *инстинктов*, автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя *привычки* и обогащая *мотивы*, внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через *разумную целесообразность* и *интерсубъективную согласованность*). Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый *частный порядок* презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., *моноэтики* и тезис об *этическом плюрализме*. Так, Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, *утверждающее чувство жизни*); 3) родовая мораль, поддерживающая *групповое чувство*, *гуманитарность* (*гуманитаризм*; нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., это всегда *прорыв* в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь *инстинктивности* (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой. Основная его критика касается *нивелирующего равенства*, имплицитно присутствующего в *родовой морали* и ведущего к *массовому эвдемонизму* (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется *распадом* и *кризисом* институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью *гуманитаризма*. Тем самым происходит *размывание* ценности *ответственности* в обществе, место которой занимают бесконечные *дискурсы оправдания*. (Ответственность же, по Г., это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это следствие роста *произвольной свободы субъективности* (за счет *свободы в институциональных пределах*), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества.... смотреть
ГЕЛЕН (Элен), в греческой мифологии сын Приама и Гекубы, обладавший даром прорицания. Заранее знал о падении Трои и добровольно перешел на сторону греков. После смерти Неоптолема стал царем его земель в Эпире и женился на вдове своего брата Гектора Андромахе.... смотреть
ГЕЛЕН (Элен) , в греческой мифологии сын Приама и Гекубы, обладавший даром прорицания. Заранее знал о падении Трои и добровольно перешел на сторону греков. После смерти Неоптолема стал царем его земель в Эпире и женился на вдове своего брата Гектора Андромахе.... смотреть